Histoire du solipsisme, auteurs et types

Le solipsisme c'est la position métaphysique et épistémologique qui affirme que l'esprit ou la conscience elle-même est la seule chose qui peut être vérifiée comme existante et que la connaissance de toute chose en dehors de l'esprit ne peut être justifiée.

Il est une hypothèse sceptique et conduit à la conviction que toute la réalité et le monde extérieur et les autres ne sont que des représentations de l'individu, sans sa propre existence indépendante, et ils n'existent même pas en réalité. Ce n'est cependant pas la même chose que le scepticisme (la position épistémologique que l'on devrait s'abstenir même d'affirmer la vérité).

Solipsisme est donc une souche pure de l'idéalisme (plus spécifiquement subjetivismo), et oppose les concepts que le matérialisme, fisicalismo et objetivismo, estimant que seul peut se révéler vraiment d'importance. L'affirmation centrale du solipsisme réside dans l'absence de preuve solide de l'existence du monde extérieur, et solipsisme forte (par opposition à solipsisme faible) affirme que cette preuve ne peut être fait.

Il est souvent considéré comme une philosophie en faillite, ou au mieux étrange et improbable. Les critiques ont fait valoir que l'idée même de communiquer des idées philosophiques serait complètement inutile pour un vrai solipsiste, parce que, selon eux, il n'y a pas d'esprit avec lequel communiqué leurs croyances.

Définition philosophique du solipsisme

Le solipsisme (du latin "solus ipse" ou "seul j'existe") est la doctrine selon laquelle seul soi existe. Cette formulation couvre deux doctrines, qui a été appelé chacun solipsisme, à savoir: 1) que l'on est le seul, le seul centre de la conscience et, plus radicalement, 2) que rien n'existe en dehors de l'esprit lui-même et les états mentaux. Celles-ci ne se distinguent pas toujours des formes épistémiques correspondantes: pour tout ce que nous savons, (1) ou (2) pourrait être vrai.

Une plus récente est la monnaie « solipsisme méthodologique » qui a un sens tout à fait différent et est basée sur la conviction que le contenu des pensées d'un individu est complètement déterminée par les faits sur eux, et est indépendant des faits sur votre environnement

Histoire du solipsisme

Des positions quelque peu similaires au solipsisme sont présentes dans une grande partie de la philosophie orientale, en particulier dans le taoïsme, diverses interprétations du bouddhisme (en particulier le zen) et certains modèles de réalité hindous. L

Les origines du solipsisme dans la philosophie occidentale relèvent du sophiste grec pré-socratique Gorgias, qui a affirmé que: 1) rien n’existe; 2) Même si quelque chose existe, vous ne pouvez rien savoir à ce sujet; Et 3) même si vous pouviez en savoir quelque chose, la connaissance à ce sujet ne peut être communiquée à d'autres.

Bien que dans une certaine mesure est juste une parodie ironique réfutés et la position de Parménide et les philosophes éléatiques (tout être est un), mais au moins Gorgias capturé l'esprit de solipsisme.

Rejets et solipsisme

Solipsisme est également au cœur de la conception de Descartes que l'individu comprend tous les concepts psychologiques (la pensée, de la disposition, la perception, etc.) par analogie avec leurs propres états mentaux (c.-à-par l'abstraction de l'expérience intérieure).

La méthode de Descartes de scepticisme cartésien l'a amené à douter de l'existence du monde perçu, et dans sa célèbre formule « Cogito Ergo Sum » ( « Je pense, donc je suis ») a retiré tout ce que je ne pouvait douter de sa propre conscient

Descartes a publié en 1641 ses « Méditations sur la philosophie première » dans la défense de son programme montre certainement qu'une telle entreprise ne serait pas nécessairement en conflit avec les enseignements catholiques.

Les méditations sont devenues un classique de tous les temps. En un sens, c'est le début de la philosophie moderne. Et son centre est la définition de soi comme la seule chose au monde qui ne peut être mise en doute d'aucune façon.

Le livre commence par la description par Descartes de son intention, c'est-à-dire de débarrasser son esprit de tout avis douteux et incertain, afin d'avoir une base solide pour ses futures recherches scientifiques:

"Je n'ai pas entendu jusqu'à présent que depuis mes premières années j'ai reçu de nombreuses fausses opinions comme étant vraies et que ce que j'ai basé sur de tels principes instables ne pouvait être que très douteux et incertain. Et depuis, je me suis rendu compte que je dois commencer sérieusement à nouveau pour me débarrasser de toutes les opinions que je l'ai déjà reçu dans ma crédibilité, et recommencer à partir de zéro, si je voulais établir quelque chose de ferme et constant dans les sciences. ... Alors aujourd'hui, arrive à point nommé pour ce plan, je libérais mon esprit de tous les soins - se sentir heureusement imperturbable par une passion, et ayant trouvé un repos sans danger dans la solitude paisible. Je m'appliquerai sérieusement et librement à la destruction générale de toutes mes vieilles opinions. "

Comme on peut le voir dans ces remarques introductives, Descartes établit son programme de doute radical comme une entreprise résolument solitaire.Il poursuit son travail philosophique dans un isolement délibéré - loin des autres et à l'abri des perturbations qui accompagnent habituellement les préoccupations pratiques et l'implication émotionnelle. Au début de son discours sur la méthode, il avait également pris soin de se protéger des perturbations internes et externes.

Descartes commence son programme de doute radical d'une manière relativement simple, d'une façon que tout chercheur critique irait au sujet de doute: Il a suspendu sa croyance précédente dans les enseignements de leurs membres du corps professoral.

Ceci, cependant, n'aurait rien eu de nouveau ou de radical, car une bonne partie du travail académique consiste à faire exactement cela. La partie philosophiquement radicale de son programme est entré en vigueur au moment où Descartes interrogé quelque chose d'ordinaire ont à prendre pour acquis: le témoignage des sens.

Dans ses mots: "Tout ce que j'ai reçu comme étant le plus sûr et le plus sûr que j'ai, ce sont les sens. Maintenant, j'ai parfois trouvé que ces significations étaient trompeuses, et il est conseillé de ne jamais faire entièrement confiance à ceux qui nous ont trompés une fois. "

Pour jeter un doute sur la vérité de toute perception sensorielle, Descartes doit trouver un meilleur argument. Pour cela, il conçoit sa fameuse argumentation sur le rêve:

« Combien de fois ai-je rêvé la nuit qui était par le feu, bien qu'il était complètement nu dans mon lit! ... Je me souviens d'être trompé par des illusions similaires dans son sommeil, et persistant dans cette pensée, je vois clairement que pas il n'y a pas d'index sûr que l'on peut distinguer clairement le réveil du sommeil, je suis étonné et mon étonnement est tel qu'il est presque capable de me persuader que je rêve en ce moment.

En rêvant, en d'autres termes, on a généralement l'impression que ce que l'on rêve est réel. Quand je rêve que je suis assis devant la cheminée, je suppose que je suis assis devant la cheminée, bien que je suis couché dans son lit. Normalement, je ne découvrirai pas mon erreur avant de me réveiller. Mais si je peux me tromper dans les rêves que j'ai eu dans le passé, comment puis-je être sûr que je ne rêve pas en ce moment?

De toute évidence, je pense que je suis assis ici, écrivant ces mots; Mais comment puis-je prouver que je ne vais pas me réveiller dans un moment et voir que cela n'a été qu'un rêve? Comment distinguer les expériences éveillées des expériences de rêve? "

George Berkeley et le solipsisme

Le philosophe idéaliste George Berkeley a fait valoir que les objets physiques n'existent pas indépendamment de l'esprit qui perçoit, et qu'un élément existe en réalité que tout en observant (sinon non seulement dénuée de sens, mais n'existe tout simplement pas).

Berkeley, cependant, a soutenu en outre qu'il doit y avoir aussi un mental (ou un dieu) qui englobe tout, de sorte que sa position n'est pas un solipsisme pur. Selon Berkeley, il n'y a pas d'entité telle qu'un monde physique ou matière au sens d'un objet existant indépendamment. Au contraire, tout ce que nous appelons habituellement des objets physiques sont en réalité des collections d'idées dans l'esprit.

Les apparences que nous expérimentons sont les mêmes objets et les apparences sont des sensations ou des perceptions d'un être pensant. Sa phrase la plus célèbre est «esse est percipi» - «être, c'est être perçu». Selon la thèse de "esse es percipi", toutes les choses qui nous entourent ne sont que des idées. Les choses sensibles n'ont pas d'autre existence que leur perception par nous.

Cela s'applique également aux corps humains. Lorsque nous voyons notre corps ou bougeons nos membres, nous ne percevons que certaines sensations dans notre conscience. En utilisant une série d'arguments, souvent appelés par les philosophes comme le « voile de la perception », Berkeley a fait valoir que, comme nous ne percevons jamais rien appelé « matière », mais seulement des idées, le point de vue qu'il ya une substance derrière et le soutien Ces perceptions ne sont pas durables.

Pour Berkeley, tout dépendait de l'esprit: si vous ne pouvez pas avoir une image de quelque chose dans l'esprit, il cesse d'exister, d'où sa thèse « être doit être perçu ». La réponse de Berkeley à ceux qui ont fait valoir que s'il n'y avait pas de fondement matériel derrière nos idées, comment est-ce que les choses persistent quand on ne perçoit a fait valoir que toutes nos perceptions sont des idées produites pour nous par Dieu.

Comme il dit:

« Quelle que soit la puissance que vous pourriez avoir à propos de mes propres pensées, je trouve les idées réellement perçues par les sens ont pas de dépendance semblable à ma volonté. Lorsque, en plein jour, j'ouvre les yeux, il est en mon pouvoir de choisir si je verrai ou non, ou déterminer quels objets particuliers sont présentés à mes yeux; Et aussi en ce qui concerne l'audition et d'autres sens; Les idées imprimées sur eux ne sont pas des créatures de ma volonté. Il y a donc une autre volonté ou un esprit qui les produit. "

Par conséquent, en faisant valoir que les choses existent à travers la perception de Dieu, et pas simplement à travers sa perception individuelle, il semble que Berkeley parvienne à éviter les accusations de solipsisme.

Cependant, parce que sa pensée entre dans la catégorie de ce qu'on pourrait appeler le solipsisme divin: il n'y a rien d'autre que Dieu lui-même dans l'univers de Berkeley, il semble que la tentative estimée de l'évêque irlandais de rejeter une telle étiquette le succès comme il l'aurait voulu.

En fin de compte, en présentant ainsi un concept de Dieu, Berkeley crée en fait dans son esprit l'idée d'un Dieu dans lequel toutes les choses existent en tant qu'idées et Dieu en tant que solipsiste.

D'un autre côté, parce que son concept de Dieu est une idée formée dans son propre esprit (faisant de lui le Dieu de Dieu) et parce que, de son propre aveu, il reconnaît que toutes les choses ne sont que des idées qui surgissent à l'intérieur l'esprit de l'individu, nous pouvons conclure que Berkeley était en fait un solipsiste.

Types de solipsisme

• Le solipsisme métaphysique est un type d'idéalisme qui soutient que le soi individuel d'une personne est toute réalité et que le monde extérieur et les autres personnes sont des représentations de ce soi et n'ont aucune existence indépendante.
• Le solipsisme épistémologique est un type d'idéalisme selon lequel seuls les contenus mentaux directement accessibles d'un individu peuvent être connus. L'existence d'un monde extérieur est considérée comme une matière insoluble ou une hypothèse inutile, plutôt qu'une hypothèse fausse.
• Le solipsisme méthodologique est la thèse épistémologique selon laquelle le moi individuel et ses états mentaux sont le seul point de départ possible ou approprié pour la construction philosophique. Par conséquent, toutes les autres vérités doivent être basées sur des faits incontestables concernant la conscience d'un individu, et les croyances sur quelqu'un, par exemple, l'eau n'a rien à voir avec la substance de l'eau dans le monde extérieur, mais est déterminée en interne

Références

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